Neoplatonisme
Neoplatonisme adalah istilah modern yang mengacu pada gerakan filosofis yang mendominasi kehidupan intelektual Kekaisaran Romawi dari abad ketiga hingga keenam; perwakilannya yang paling menonjol adalah filsuf pagan Plotinus, Porphyry, Iamblichus, dan Proclus. Para pemikir ini berusaha untuk menjelaskan ambiguitas dalam filsafat Plato dengan wawasan yang diambil dari Neopythagoreanisme, Aristotelianisme, dan Stoicisme untuk membangun penjumlahan menyeluruh dari pembelajaran kuno. Dengan demikian, Neoplatonisme adalah perkembangan terakhir dari filsafat pagan, yang berkembang sampai digantikan dan sampai tingkat tertentu diserap oleh teologi Kristen. Pemikir Kristen yang sangat dipengaruhi oleh Neoplatonisme pagan sering dianggap sebagai Neoplatonis juga, terutama Agustinus dari Hippo, Bapa Yunani yang dikenal sebagai Kapadokia, Boethius, dan penulis yang disebut Pseudo-Dionysius the Areopagite. Istilah ini sering diterapkan pada gerakan selama Abad Pertengahan dan Renaisans yang diinformasikan oleh doktrin Neoplatonik. Semua Neoplatonis, terlepas dari orientasi agamanya, memiliki keyakinan yang sama pada kualitas unggul realitas immaterial dan menganggap Plato sebagai filsuf kuno terbesar.
Terminologi
Neoplatonisme awalnya berkonotasi negatif. Sejarawan Pencerahan mengembangkan istilah untuk memisahkan Platonis dari Kekaisaran Romawi akhir dari Plato, percaya bahwa mereka telah mendistorsi filsafatnya melampaui semua pengakuan oleh eklektisisme mereka. Jacob Brucker (Historia criticala philosophiae, 1742-1744) mencap mereka "Sekte Eklektik" sebelum A. F. Büsching (Grundriß einer Geschichte der Philosophie, 1772-1774) dengan acuh menyarankan sebutan "Platonis baru" (neue Platoniker ). Edward Gibbon juga meremehkan filosofi "para Platonis baru" (History of the Decline and Fall of the Roman Empire, 1776). Awalan neo tidak muncul dalam bahasa Inggris sampai tahun 1830-an. Namun gagasan Neoplatonisme, dalam beberapa hal, tidak memuaskan. Ini menyiratkan pemutusan yang tajam dengan pemikiran generasi sebelumnya, sedangkan kontinuitas yang cukup jelas terlihat; apalagi, kaum Neoplatonis tidak menganggap diri mereka sebagai inovator tetapi sebagai elucidator dari filsafat sejati yang didirikan oleh Plato. Kata itu sekarang hanyalah istilah kenyamanan yang menunjukkan fase akhir dalam penerimaan filsafat Plato.
Sebelum Neoplatonisme
Akademi yang didirikan oleh Plato melewati dua fase besar. Akademi Lama (250 SM) menekankan metafisika, sedangkan Akademi Baru (110 SM) mengambil giliran skeptis dan fokus pada epistemologi. Runtuhnya Athena pada tahun 86 SM tampaknya mengakhiri akademi, dan sekitar tahun 80 SM. seorang mantan anggota, Antiochus dari Ascalon, mengambil kesempatan untuk mendirikan "Akademi" miliknya sendiri, yang menghidupkan kembali pendekatan dogmatis. Perkembangan ini menandai awal dari fase yang dikenal sebagai Platonisme Tengah (80 SM-250 M), yang menegaskan kembali sentralitas metafisika dan bertepatan dengan perubahan ke arah mistisisme. Dalam upaya untuk memperjelas Plato, para Platonis Tengah tidak ragu-ragu meminjam ide-ide dari aliran filsafat saingan. Meskipun pendekatan ini secara tradisional telah digambarkan sebagai "eklektik", John Dillon merekomendasikan untuk menghindari istilah tersebut, karena ini menyiratkan rekombinasi ide yang sewenang-wenang berdasarkan preferensi pribadi daripada reformulasi bijaksana yang dibuat berdasarkan diskusi filosofis yang sedang berlangsung, yang tentunya merupakan motivasi di balik baik adaptasi Platonis Tengah dan Neoplatonik.
Platonis Tengah membagi realitas menjadi tiga bagian: Tuhan, Ide, dan materi. Tuhan dibagi menjadi tiga tingkat hierarki Dewa Primal, Pikiran, dan Jiwa. Seperti yang diuraikan dalam buku pegangan Platonik abad kedua oleh Alcinous. Ide, atau Bentuk Platonis, diidentifikasi sebagai pikiran Tuhan. Kerangka metafisik ini dikembangkan lebih lanjut dalam Neoplatonisme.
Plotinus
Plotinus (205-270) umumnya dianggap sebagai pendiri Neoplatonisme. Dia belajar di Alexandria sebelum mendirikan sekolahnya sendiri sekitar tahun 244 M di Roma, di mana dia menemukan filosofi komprehensif yang telah diawetkan di Enneads. Bagi Plotinus, filsafat tidak semata-mata merupakan upaya argumen yang masuk akal, karena ia menyamakan cinta kebijaksanaan dengan asimilasi dengan Tuhan, yang hanya mungkin melalui ekstase mistik suatu keadaan yang dialami Plotinus sendiri. Penalaran diskursif hanya membantu dalam mencapai tujuan yang lebih tinggi ini dengan mengklarifikasi apa yang merupakan realitas.
Ontologi Plotinus mencerminkan visi mistiknya. Mengadaptasi pembagian tiga kali lipat Platonis Tengah tentang Tuhan, Plotinus menyebut tingkat keilahian tertinggi, atau hipostasis pertama, "Yang Esa" satu kesatuan yang sempurna, tak terbatas dan tidak dapat diketahui. Kebaikannya yang sangat melimpah mendorongnya untuk memancarkan keberadaan dalam rantai wujud yang mengalir. Sebagai sumber dari semua keberadaan, Yang Esa itu sendiri sebenarnya melampaui keberadaan. Karenanya makhluk tertinggi adalah Pikiran ilahi, yang dipancarkan langsung oleh Yang Esa. Hipostasis kedua ini, di mana Ide-ide berada, selanjutnya memancar hipostasis ketiga, yang disebut Jiwa karena merenungkan alam yang dapat dipahami dan Alam saat ia melihat apa yang akan dihasilkannya. Waktu dan dunia fisik dengan demikian berasal dari Jiwa/Alam. Proses emanasi berakhir ketika menjadi begitu dilemahkan bahwa batas akhirnya tercapai. Tahap emanasi terendah ini adalah materi, yang hanya ada secara potensial. Karena keberadaan terkait dengan kebaikan, ketidakhadiran materi secara virtual dipandang sebagai sumber kejahatan. Meskipun materi tidak secara substansial jahat, karena pada akhirnya berasal dari Yang Esa, namun kejahatan berada dalam keadaan kekurangannya.
Jiwa manusia, seperti hipostasis ketiga, dibagi menjadi bagian yang lebih tinggi yang merasakan dunia yang dapat dipahami dan bagian yang lebih rendah yang merawat tubuh material. Jiwa individu jatuh ke dalam degradasi ketika terlalu peduli dengan hal-hal materi dan melupakan identitas aslinya. Filsafat mengingatkan jiwa yang tersesat bahwa itu adalah substansi immaterial dan dengan demikian membuka jalan untuk keselamatan, di mana jiwa yang tercerahkan memilih untuk kembali ke dunia yang dapat dipahami, dari mana ia dapat naik ke kebahagiaan persatuan dengan Yang Esa.
Setelah Neoplatonis
Warisan Plotinus dilestarikan oleh muridnya, Porfiri dari Tirus (232-304), yang menulis biografi sang master dan menerbitkan traktatnya dengan judul Enneads. Tulisan Porphyry sendiri termasuk manual metafisika Plotinian (Kalimat) dan komentar pada berbagai teks, termasuk Homer's Odyssey (On the Cave of the Nymphs) dan Kategori Aristoteles (Isagoge). Porphyry mengambil pandangan religius dari perusahaan filosofis dan, sementara mencela Kekristenan sebagai kultus irasional, diperkenalkan ke dalam kanon Neoplatonic Orakel Kaldea abad kedua, teks-teks Platonis yang dia anggap sebagai wahyu sejati.
Tulisan-tulisan ini juga mengilhami Neoplatonis Iamblichus (330), yang mendirikan apa yang disebut sekolah Syria. Iamblichus tidak sependapat dengan pandangan Plotinian yang optimis tentang kemudahan keselamatan; dia melengkapi filsafat dengan theurgy—ritual yang meminta bantuan kekuatan Ilahi. Inovasinya diadopsi oleh sekolah-sekolah di Alexandria dan Athena, pusat utama Neoplatonisme lainnya. Dimasukkannya unsur-unsur pagan tradisional dalam sistem Iamblichus membuatnya menarik bagi Kaisar Julian (331–363), yang mempromosikan Neoplatonisme Suriah dalam upayanya untuk menghidupkan kembali paganisme.
Perwakilan terkemuka dari sekolah Athena adalah Proclus (410–485), yang menulis dua karya metafisika sistematik yang berpengaruh, Elements of Theology dan Platonic Theology. Dia adalah kepala akademi yang dihidupkan kembali, yang tetap menjadi benteng paganisme, dan menyerang doktrin Kristen tentang penciptaan. Sekolah Aleksandria, bagaimanapun, beragam; itu termasuk beberapa orang Kristen, salah satunya, John Philoponos (490–570), menulis bantahan terhadap serangan Proclus. Aliran Aleksandria menunjukkan minat yang besar pada Aristoteles, dan Philoponos sering dianggap sebagai seorang Aristotelian daripada seorang Neoplatonis, meskipun kebebasan pikirannya membuat kedua karakterisasi tersebut dipertanyakan. Neoplatonis penting lainnya adalah Plutarch Athena (432), Syriaus (437), Damascius (setelah 538), dan Simplicius (560) dan Alexandria Hypatia (415), Hierocles (abad kelima), Ammonius (meninggal setelah 517), dan Olympiodorus (meninggal setelah 565).
Neoplatonisme Kristen Kuno
Karena Neoplatonis dan Kristen memiliki banyak kepercayaan yang sama, yang terakhir kadang-kadang meminjam wawasan dari yang pertama, terlepas dari polemik di antara mereka. Di antara para Bapa Latin, Agustinus dari Hippo (354–430) mengatakan dalam bukunya On True Religion (bab 7) bahwa seseorang hanya perlu mengubah beberapa kata untuk menjadikan orang Kristen dari Platonis. Para Bapa Yunani, khususnya Kapadokia abad keempat (Basil Agung, Gregorius dari Nazianzus, dan Gregorius dari Nyssa), sama-sama responsif terhadap Neoplatonisme, karena orang-orang seperti Origen (185–254) telah membawa Platonisme Tengah ke dalam tradisi teologi Yunani. Neoplatonisme memudar, bagaimanapun, sebagai Kekaisaran Romawi hancur. Kaisar setelah Julian dengan tegas memperjuangkan agama Kristen, dan pada tahun 529 Justinian menutup pintu Akademi. Pengaruh Neoplatonisme yang berkelanjutan akan tergantung pada toleransi para pemikir agama.
Neoplatonisme Abad Pertengahan
Penerimaan Neoplatonisme selama seribu tahun Abad Pertengahan adalah subjek yang sangat rumit, diperumit oleh sifat transmisi yang dimediasi (sebagian besar melalui asimilasi teologis) dan oleh pembagian dunia Mediterania ke dalam lingkungan budaya yang bersaing. Oleh karena itu adaptasi Neoplatonik berkembang secara berbeda di antara orang Kristen Yunani dan Latin, Muslim, dan Yahudi.
Di setiap budaya, peminat mencoba untuk mendamaikan Neoplatonisme dengan agama mereka. Yang paling luar biasa adalah Kristenisasi filosofi Proclus sekitar tahun 500 oleh seorang Bizantium menggunakan nama pena Dionysius the Areopagite, orang yang bertobat dari St. Paul abad pertama (Kisah Para Rasul 17:34). Nama samaran ini memberikan tulisan-tulisannya suatu aura otoritas yang tidak layak, namun menjamin penyebarannya. Teks-teks tersebut memberikan instruksi dalam teologi "afirmatif" dan "negatif"—metodologi untuk mencapai kesatuan mistik dengan Tuhan melalui penggunaan dan penekanan bahasa simbolik. Teologi afirmatif menjelaskan apa itu Tuhan melalui analogi, tetapi karena Tuhan pada akhirnya tidak seperti apa pun yang ada (karena Tuhan berada di luar keberadaan), teologi alternatif diperlukan untuk melampaui batasan bahasa dengan meniadakan analogi. Proses penggambaran dan penyangkalan yang kontemplatif ini mempersiapkan jiwa untuk penyatuan ekstatik dengan mengoreksi kesalahpahamannya tentang Tuhan. Teks Pseudo-Dionysian diterjemahkan ke dalam bahasa Latin dan dipelajari di Eropa barat, di mana mereka mengilhami sistem Neoplatonic abad kesembilan dari John Scotus Eriugena (800-877).
Orang Kristen Yunani adalah satu-satunya kelompok yang dapat membaca teks Neo-platonik dalam bahasa aslinya, namun akses langsung ini sebenarnya meningkatkan kesulitan menggunakan filosofi pagan lama dalam suasana Kekaisaran Bizantium yang bermuatan teologis. Para filsuf yang berusaha untuk memajukan upaya patristik pada asimilasi kadang-kadang menghadapi tuduhan heterodoksi—seperti yang dilakukan Michael Psellos (1018–1096) dan John Italos (1023–1085). Budaya Arab terkadang lebih toleran. Pemikir Muslim terkesan dengan filsafat Yunani dan cenderung menyamakannya dengan bentuk terakhirnya, Neoplatonik. Bahkan Aristoteles tampak seorang Neoplatonis, mungkin karena komentar Neoplatonik yang meminimalkan perbedaannya dengan Plato tetapi juga karena kesalahan atribusi teks Neoplatonik tertentu, seperti Teologi Aristoteles (sari dari Plotinus) dan Kitab Penyebab (sari dari Proclus). Neoplatonis Muslim yang paling menonjol adalah Ibn Sina (Avicenna, 980-1037), yang karyanya diterima dengan baik sebelum Al-Ghazali (1058-1111) menulis kritik yang mendorong fase intoleransi. Pemikir Yahudi juga terkesan dengan warisan Yunani, terutama Ibn Gabirol (Avicebron, c. 1021-c. 1058)
Neoplatonisme Di Barat Latin
Dibandingkan dengan tiga tradisi lainnya, Kekristenan Latin lebih lambat menyerap Neoplatonisme, sebagian besar karena kurangnya sumber, namun menjadi yang paling bersemangat pada akhir Abad Pertengahan. Setelah Agustinus, pemikir Neoplatonic utama adalah filsuf Romawi Boethius (c. 475–525), yang membawa Porphyry's Isagoge ke audiens Latin dan mempresentasikan banyak ide Neoplatonik dalam Consolation of Philosophy miliknya sendiri, yang menjadi buku sekolah standar. Dua komentar juga penting di sekolah abad pertengahan: satu di Timaeus Plato oleh Calcidius (abad ketiga atau keempat, dianggap oleh beberapa Platonis Tengah daripada Neoplatonis), yang lain tentang Dream of Scipio (kutipan dari Republik Cicero) oleh kelima -abad Macrobius. Yang terakhir memberikan ringkasan singkat metafisika Plotinian, yang menimbulkan kontroversi di abad kesebelas, ditampilkan dalam Manegold dari Buku Lautenbach melawan Wolfhelm.
Kebangkitan budaya selama abad kedua belas menyebabkan minat baru pada teks-teks lama dan masuknya terjemahan baru. Setelah para pemikir seperti Peter Abelard, William dari Conches, Thierry of Chartres, dan Bernardus Silvestris dengan baik meneliti kembali Calcidian Timaeus, penerus mereka menemukan bahwa terjemahan yang baru datang dari risalah Aristoteles memiliki lebih banyak untuk menawarkan perusahaan skolastik teologi sistematika daripada yang kurang langsung dialog Plato, di mana hanya Meno dan Phaedo yang ditambahkan ke korpus Latin. Namun, sejak Aristoteles datang ke Barat melalui orang-orang Arab, ia awalnya dibaca sebagai seorang Neoplatonis. Thomas Aquinas (1225–1274) berperan penting dalam mengoreksi kesalahan ini ketika dia mengidentifikasi Proclus sebagai sumber untuk Buku Penyebab Pseudo-Aristotelian setelah membaca versi Latin dari Elements of Theology yang diterjemahkan pada tahun 1268.
